史威登堡神学著作
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7568.“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。这从“伸手”和“天”的含义清楚可知：“伸手”是指将注意力引向某种事物，因为伸手会将注意力引向某种事物，并将该事物指明出来；“天”是指天使天堂。由于当人的注意力被引向天堂，并且天堂被指给他看时，他也将目光和思维转向那里，故由此也表示靠近。因为在灵界，一切靠近都是通过思维的集中实现的。诚然，前面(7519节)已经讨论了这些事的性质，但由于它们都是诸如不为世人所知的那类事，所以需要对它们稍作进一步的说明。当有状态的变化需要发生在即将经历荒凉的恶人身上时，如发生在目前这几章所描述的那些人身上的情形，这种变化通过来自天堂的更直接的良善和真理的流注实现。因为天堂离他们越近，在他们身上所激活的邪恶和虚假就越内在。来自天堂的良善和真理向内层渗透；它们越深入渗透，天堂就越近。这解释了为何来自地狱的人不敢靠近任何天堂社群，而是尽可能地远离(参看4225, 4226, 4299, 4533, 4674, 5057, 5058, 7519节)。由此可见当如何理解“摩西向天伸手”所表示的“注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近”这句话。现在描述的是一个新状态，就是邪恶所生的虚假摧毁与那些进行侵扰之人同在的教会的一切良善和真理所处的状态。由于这种状态通过来自神的更直接的真理流注，同时通过天堂的更加靠近而产生，所以摩西被吩咐“向天伸手”。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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